第三章 中庸的境界

【原文】

子日，“中庸其至矣乎！民鲜能久矣（1）！”

【注释】

①鲜：少，不多。

【茶语】

前面我们对什么是“中庸”作了解说。按照儒家学说，“中庸”是古代士子安身立命的最高德行，也是最高道德标准，正因如此，古往今来，很少有人能够真正达到这样的境地。所以孔夫子这才感慨说：中庸大概是最高的德行吧！人们缺乏它已经很久了！

这句话《论语》里也有：子曰，中庸之为德也，其至矣乎？民鲜能久矣。意思更加明确。

我个人以为，中庸的难以企及，并非是因为这样的道德标准制定得过高了，而是因为我们太多贪欲所致。大家都知道，佛教将“贪、嗔、痴”列为“三毒”：贪就是贪欲，嗔是嗔恨，而痴则是痴迷。我们偶然来到这个世界上，最大的贪欲就是“我”。我的家庭，我的财产，我的子女，我的朋友，我的住房，我的汽车，我的工作，我的网站，我的文章，我的论点，我所拥有的一切一切……因为这些，我才有价值，我才存在。所以我们这个世界上的一切，其实都是由这样无数个“自我”构成的。佛教中将之称作“我相”，“我、人、众生、寿者”称作四相，在四相中，我相是最根本、也是最严重的。

譬如吃茶，我们必定要区分谁在吃茶，是我，还是别人。如果是我，还要区分这道茶的汤色如何？滋味如何？香气如何？品饮后的韵味如何等等。这就是茶汤四相了。所以我经常说，我们大家吃茶，以我相深入到茶汤四相中，在一盏茶中头出头没，永远没有出头的日子，真的很可怜。然而我们自己并不觉得，甚至还沾沾自喜呢，以为吃到好茶了，吃出茶中滋味了，以为“得神”了。这就是我们众生的可悲之处了——对茶汤四相的执迷不悟。

我们要从茶汤中解脱，首先要从解脱“我相”开始。“我相”也就是“我执”，执著于我的存在，执著于我的思想，执著于我的“茶汤”。然而要破除我相谈何容易！所以佛在《金刚般若波罗密经》中说：凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。如果我们真的能破除我相，那么，距离顿悟茶道也就不远了。

只有破除了我执，我们的身心才能自由，才有可能达到中庸的境地。

所以我们此生中要真正达到“中庸”的境界，是很困难呵。正因如此，孔夫子才会发出这样深沉的感慨。

吃茶去----------

吃茶罢了，人除了吃茶还有许多事要做呢。

以下是引用南山如荠在2005-12-16 10:13:00的发言：

譬如吃茶，我们必定要区分谁在吃茶，是我，还是别人。如果是我，还要区分这道茶的汤色如何？滋味如何？香气如何？品饮后的韵味如何等等。这就是茶汤四相了。所以我经常说，我们大家吃茶，以我相深入到茶汤四相中，在一盏茶中头出头没，永远没有出头的日子，真的很可怜。然而我们自己并不觉得，甚至还沾沾自喜呢，以为吃到好茶了，吃出茶中滋味了，以为“得神”了。这就是我们众生的可悲之处了——对茶汤四相的执迷不悟。

我们要从茶汤中解脱，首先要从解脱“我相”开始。“我相”也就是“我执”，执著于我的存在，执著于我的思想，执著于我的“茶汤”。然而要破除我相谈何容易！所以佛在《金刚般若波罗密经》中说：凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。则见如来。如果我们真的能破除我相，那么，距离顿悟茶道也就不远了。

只有破除了我执，我们的身心才能自由，才有可能达到中庸的境地。

所以我们此生中要真正达到“中庸”的境界，是很困难呵。正因如此，孔夫子才会发出这样深沉的感慨。

套句别人的话，人要真破除了我相，还能叫“人”吗？

要出世必先入世,要脱俗必须入俗,gieny深以为然.

对修习茶道而言，“以我相深入到茶汤四相中，在一盏茶中头出头没”，是一个必经的过程，虽然很痛苦，却是凡人无可幸免。

但“破除我相”却是一种境界、一种目标，是众多有志于茶道修习之人持之以恒潜心修习的最大动力，也是须臾不可离也。

请问，我相何相？

何为我相。我相非相如何相？

四相则吃饭喝水，皆是相。吃饭也头出头没，君以为呢。

此为我的一点点建议，大家大可不听。不过我想说的是，现在人的文章大多有自己的点评，却不知多说之后也如了我相。

茶道在于饮茶而修道，此道可为儒家之道，可为道家道教之道，亦可为佛教之道。在儒家，可为孔孟程朱陆王之道，也可为《易》《庸》《大学》之道。下面就《中庸》之道略谈一下。

《中庸》原是《礼记》中的一篇，相传是子思所作（实际上毫无根据）。而《礼记》则是战国至汉初的儒家作品。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”性者天之所“命”，性的基本内容便是喜怒哀乐之情。所谓“中”者，自然适中，无过无不及，是万物的“自然法则”；所谓“和”者，即和谐有序，是万物的发育过程。喜怒哀乐之情即体现这样的“法则”和秩序，发而“中节”就是道，中和为天下之“大本”、“达道”。

“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”诚不仅是天道，而且也是人性，即“天命之性”，天与人在“诚”这一点上完全合一。“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，能赞天地之化育，则可以与天地参矣”。所谓“至诚”是“诚”的极至，与天道无异。在成己、成人、成物的实践活动中，在“参赞化育”的过程中，实现人与万物的和谐一致。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，“不思而得”的圣人境界，是“天道之诚”的自然呈现。

《中庸》论道，重心性，强调内外合德，践行中庸的原则，勉力致诚，达到天道与人道的合一。

以下是引用叶嘉在2005-12-22 21:37:00的发言：

茶道在于饮茶而修道，此道可为儒家之道，可为道家道教之道，亦可为佛教之道。在儒家，可为孔孟程朱陆王之道，也可为《易》《庸》《大学》之道。下面就《中庸》之道略谈一下。

……

《中庸》论道，重心性，强调内外合德，践行中庸的原则，勉力致诚，达到天道与人道的合一。

诚哉斯言，可谓一语中的！

另外，《大学》、《中庸》，可以说是儒家学说中，除《论语》外，最为精要的经典，言简意赅，真的是放之可弥六合，卷之可以退藏于秘，值得我们后人仔细品评。

由此我联想到《御制大乘妙法莲华经序 药草喻品第五》中的一段经文：“如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。”

我们大家研究茶文化、茶道，乃至品饮一盏茶汤也是这样，一定要到达其精要细微处，也就是大家常讲的“三昧”。而要达到这样的“三摩地”除了广博的知识积累、一定的悟性外，保持谦虚的态度、严格要求自己、精进不已应该更未重要。

《论语》里说：:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”孔夫子尚且如此，何况我们这些后学？

正如GENY茶友说的：对修习茶道而言，“以我相深入到茶汤四相中，在一盏茶中头出头没”，是一个必经的过程，虽然很痛苦，却是凡人无可幸免。

但“破除我相”却是一种境界、一种目标，是众多有志于茶道修习之人持之以恒潜心修习的最大动力，也是须臾不可离也。

冬天是读书、饮茶、茶道修习的好时间，如荠愿于茶友们共勉。

[此贴子已经被作者于2005-12-23 9:47:42编辑过]

大道至简,方如如不动