我们先看第一章第一段：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”开篇提纲携领，点出“天性”、“修道”这些字眼。这里所谓的“性”，不是指性别，而是说我们的本性、天性，或称良知，或称心性，是我们自心的本体。我们的这个“性”是与生俱来的，所以说“天命之为性”。第二句的“率”一般都解释作“遵循”、“按照”等意，朱熹也不例外。我个人认为，这里的“率”字还可以做 “率领”、“统帅”解释，这三句话翻译成白话文就是：我们生来就具备的，叫做“天性”，统领着我们这“天性”的，叫做“道”，我们按照“道”的原则修养身心，就叫做“教化”。
所以我们读古人文章，不可过于拘泥，心思要活泼一些，这样或许能得古人文章的真意。就像我们饮茶一样，如果过分拘泥于“唐煎宋点明清撮泡”这样的字眼，就很难饮用到一碗可口的茶汤了。
我们接着看第二段：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”同样也是三句话，言简意赅。我们读古人文章一定要注意，古人的文章都是很简短的，但内涵却很丰富，如同豆腐干，很有些嚼头。不比我们现在写的文章，洋洋洒洒几千字，水分很多，读后不知所云，如同水豆腐，可供咀嚼的东西很少。上面说过统领我们“天性”的，叫做“道”，所以这里的“道”也就是规律、途径、方法的意思。我们小到个人生活，大到宇宙人生，都不能离开这样的规律，如果离开这样的规律，也就不成为“道”了。举个例子，冲泡茶叶需要水，如果没有水，就冲泡不出茶叶的滋味，所以在我们冲泡茶叶的过程中，是离不开水的，这就是“道”，冲泡茶叶的规律和方法。
以茶道修持而言，我们之所以喜欢饮茶，是因为我们的天性使然，我们之所以有这样的天性，是因为受到“茶道”统领的结果，我们按照茶道的要求来修习，就称作“茶道修持”。
所谓“茶道修持”，也就是通过茶事操作过程，彻底净化我们的身心，使我们的良知和美好人性重新发露出来，这个过程就称作“茶道修持”。茶道修持是离不开茶人的日常茶事的，否则就不称作“茶道修持”了。
正如《大学》里讲的：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”以茶道修持的观点来看，这句话完全可以理解为：茶道的宗旨，在明明德，在亲民，在止于至善。
这里就有一个问题，我们知道中国是茶文化的发源地，茶叶的发现和饮用，最早都是从中国开始的。既然“道”是相同的，是无处不在的，为什么是我们中国人、而不是世界上的其他民族发现了茶？为什么欧美的人喜欢喝咖啡甚于喝茶，这是为什么？这些问题都很有意思，留给大家去思考。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”
这一段话是成语“君子慎独”的发源处。我们中华民族的语言是很丰富、很奇妙，特别是成语，内涵十分丰富，但我们在使用或阅读时往往忽略了它们的来源和本意，这样其中的韵味就淡了许多。究其原因，是因为我们现在读书少了，对语言的敏感度降低了，所以经常是“知其然而不知其所以然”。譬如“操之过急”这个成语，大家都很熟悉，但很少人知道它是从古人弹奏古琴的经验中总结出来的。
我们饮茶时也是如此。如果我知道这道茶的产地、采摘时间、制作方法以及有关的历史文化背景等，这样品饮起来就韵味十足了。
“君子慎独”的“慎”是谨慎、小心、戒惧的意思；而“独”则指独处，也就是没有别人在场的时候。这个时候我们最容易放纵自己，也最容易懈怠，因为旁边没有别人，就自认为可以放松身心了，没有任何忌惮。殊不知抬头三尺有神明，我们所做的一切善事、恶事，都有神明帮我们记着帐，这个帐最后一定要还的。大家都知道古代佛教有个规定，出家僧人不容许独自出门，如果要出去，必须两人以上，其中一人负责监督。如《楞严经》中所记载的：“惟有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次，既无上座，及阿阇黎，途中独归。”结果乞食时遭遇摩登伽女幻术所加，差一些就破了清净戒体。
以茶道修持来说，茶人应该将茶事当成生活中的日常事、应用事、不可或缺事，这样或许会有所成就。那种“三天打鱼，两天晒网”的做法是不可取的，恭敬心、恒久心是我们修习茶道的基本条件。而且不可以有任何放松和懈怠，有人时如此，没有人时也如此，独处时如此，与人相处时也如此。诸如沐手、更衣、焚香、备器、汲水、煎水、涤器、备茶、投茶、瀹茶、分茶、饮茶、收器等茶事程式，同样要认真对待，不可忽略。总以煎水瀹茶为要事，总以茶道修持为念，长此以往，必然能够在茶道修持方面有所收益。
我们在茶道修持过程中，一定要保持谦恭的态度，对于那些我们不知道的事情、不了解的事情，一定要抱着谨慎的态度，不要轻易否定或肯定。要知道截止目前为止，我们对这个世界，包括我们人类自身，认识还是很有限的。佛陀在寂灭前曾这样说：我所知法如树上叶，我所说法如掌中叶。心量广大如佛陀者尚且如此，何况我们这些凡俗之人了。这是“君子慎独” 的另外一层含义。
